Что такое язычество

Представление таежного населения о мире вера в духов

Югра, Югория – так в VI-XV веках в русских летописях и исторических документах называлась территория, занимаемая хантами и манси, жившими в Западной Сибири. Среда обитания и охотничье - рыболовецкая направленность хозяйства этих народов привели к тому, что у таежного населения сложилась такая система взглядов, которая давала убедительное и понятное объяснение любому явлению природы и событию в жизни людей.

Важной особенностью представлений обских угров о мире было признание того, что не существует строгого разделения на живую и неживую природу. Например, обычный ком земли был неживым предметом, но стоило ему прийти в движение, как он мог быть признан живым.

Обские Угры верили, что и дом, где живут люди, и окружающий его мир заселены сверхъестественными существами – духами. Мир духов настолько велик, что вряд ли можно подсчитать их количество и узнать все их имена. Таким образом, мы подошли к главному понятию данной работы – язычеству.

ЯЗЫЧЕСТВО – религия, основанная на поклонении многим богам, идолопоклонство.

Считалось, что духи могли оказывать как положительное, так и отрицательное влияние на человека, поэтому люди постоянно ожидали перемен то к лучшему, то к худшему. Однако человек мог попытаться расположить к себе духа, принеся ему кровавую или бескровную жертву, одарив его шкурами зверей, украшениями и другими предметами. Так, обязательно приносили жертву лесному духу – хозяину соснового бора, где были расставлены слопцы, и водному духу – хозяину реки, которая была перегорожена запором, поскольку от этого, как считалось, зависел успех промысла и благополучие людей.

По силе своего воздействия духи-покровители делились на всеобщих, местных и семейных. Отличие двух первых от семейных состояло в том, что они имели гораздо больший круг влияния. Однако и те, и другие покровительствовали промыслам и защищали человека от других духов, которые ведали болезнями и распространяли их среди людей и животных.

Некоторые духи имели свой индивидуальный облик в виде животных, птиц или человекоподобных существ. Другие духи, наоборот, были невидимы для глаз. На их присутствие могло указать, например, поведение собаки, которая вдруг начала беспокоиться и лаять, или то, что костер неожиданно начинал искрить, либо потрескивать.

Отношение человека к духам-покровителям складывалось в зависимости от того, насколько они помогали ему в повседневной жизни. Если, несмотря на принесенные жертвоприношения и подарки, дух-покровитель оставался безучастным к просьбам помочь на охоте или рыбалке, то человек считал, что он вправе наказать духа.

Владениями духов объявлялись места старых захоронений, кладбища, заброшенные поселения, городища, необычные по форме деревья, мысы рек и озер, скалы, пещеры и многие другие объекты природы. Рано или поздно здесь возникали святилища – места поклонения духам. Нередко эти места были запретными для посещения женщинами и детьми. Вместе с тем женщины могли иметь свои святилища.

Языческие ритуалы и обычаи

Малоатлымские остяки строго соблюдали ритуалы, придерживаясь языческой веры, но особенно ярко это проявлялось при похоронах родителей. Кладбище находилось недалеко от юрт за крутым логом и занимало довольно большую территорию. Место здесь сухое, высокое, сплошь в зарослях кедрача. Захоронения на этом кладбище начали производить до первого тысячелетия нашей эры.

Малоатлымские остяки были язычниками и называли своего бога – Торум. Добрый бог – властитель вселенной. Представляли его верховным владыкой, живущим на небе. Остяки считали себя недостойными его внимания и не имели права утруждать своими просьбами. Но были еще низшие божества, через которых они обращались к Великому владыке.

Низшие божества делились на добрых и злых. В большинстве изображения этих божеств были вытесаны шаманами из дерева и имели вид человеческих фигур. Другие, уже позднее, выплавлялись из металла, изображали птиц и других животных. Язычники верили в бытие земных и водных божеств, строили им капища в сокровенных местах, в глуши лесов и гор. Они благоговели перед горами и деревьями и относились к ним с чувством глубокого уважения. Ни один житель таежного края, проезжая мимо божеств или святых мест, не имел права прикасаться к ним, он старался держаться как можно дальше от этих мест, чтобы не разгневать божества. Томимый жаждой, человек, оказавшийся в божественном месте, не имел права напиться около святого места. В этих местах никто не имел права косить траву или сломать дерево, стрелять птиц и зверей, собирать ягоды и грибы, а также кедровую шишку. Женщинам-остякам вообще запрещалось посещать святые места.

Таежные люди, исповедовавшие языческую веру, приносили своим идолам самые лучшие шкурки добытых ими зверей, стрелы, которыми много раз поражали зверя, а позднее серебряные деньги, тарелки, блюдца с изображениями на них шайтанчиков в виде птиц и зверей.

При народных бедствиях, таких, как повальные болезни, большие наводнения, падеж оленей, делались общие жертвоприношения.

Малоатлымские остяки и их сородичи из других юрт, расположенных в районе Малого Атлыма, при общих жертвоприношениях съезжались на священную гору – Городище. Здесь, на вершине горы, исполняли они свой ритуал. Если встать на этой небольшой площадке спиной к реке, то справа, чуть пониже вершины горы, есть небольшой отступ, на этой небольшой площадке стояла окруженная кедровым лесом избушка – капище, в которой находились идолы-божества. Немного подальше – пологий лог, по которому заезжали на оленях на площадку перед горкой. Прямо перед вами открывается продолговатая площадка, уходящая с подъемом в тайгу. Справа и слева – крутые отвесные склоны Городища.

А если повернуться, то перед вами будет прекрасная панорама великой Оби с её пойменными лугами и протоками, уходящими в горизонт. Стоя на этой святой горе, начинаешь понимать, что наши предки были неглупыми людьми, умели видеть мир природы и ценили красоту.

Боги казымской земли

…мир духов очень богат, настолько богат, что, наверно, никогда никому не удастся выявить число и имена этих духов.

К.Карьялайнен

Земля казымская.…Как она образовалась, что было в начале всех начал? Ответ на этот вопрос содержится в зачине ко многим священным сказаниям: «Торум омсумн, Мув омсумн…» когда Землю садили », то есть первичным, изначальным действием был акт сотворения Неба и Земли).

Следующий этап творения, следующая эпоха называется «мув ортум йис» - «землю когда делили» или «лонгх омсум йис» - «богов когда сажали». В этот период на Землю были спущены Боги -дети верховного божества Торума, и вся созданная к тому времени территория была разделена между ними. Не все земли «осваивались» одновременно. Например, казымская земля какое-то время пустовала, затем сюда приехала самая своенравная дочь Торума и стала Казымской богиней. До приезда она жила в низовьях Оби, где была замужем за северным ненцем и имела от него детей.

На Казым она переезжает в сопровождении огромной свиты, среди которой были ее дети и слуги, как правило, вур менгки , которые охраняли оленей, варили еду, тороли дорогу. Слуги существенно отличаются от богов, спущенных с Неба, они высокого роста, с огромными глазами. Впоследствии слуги – вур-менгки также станут богами, охраняющими людей и землю.

Приехав на казымскую землю, богиня обнаружила, что здесь живут «аборигены», причем они двух типов: одни такие же вур-менги, как ее слуги, быт которых отличается крайней простотой, другие «пунанг сэмпи вонт лонгхат» - « с мохнатыми глазами лесные духи», которые схожи с Казымской богиней, однако она отличается от них крайней «экзотичностью»: ее косы – это змеи, завязки на сахе – живые ящерицы …

«Аборигены», как, впрочем, и слуги богини, не знают своей изначальной истории, своего происхождения, то есть историческая память казымских хантов связана только с Казымской богиней и другими детьми Торума.

Итак, среди богов казымской земли существуют, по крайней мере, три различные группы духов:

1) первая из них – это сама Казымская богиня, ее дети и все, что связано с ней. Например, части ее одежды, имущество: рукавицы, хорей, грузовые нарты, олени, все это она «скажет» богам определенных территорий.

Данная группа включает в себя и других детей Торума, которые, хотя и не живут на казымской земле, но влияют на жизнь ее обитателей. Первая группа богов охраняет людей – мощ-ех, поэтому последние называют себя «Торум щир ех» - небесные люди, то есть люди, живущие по законам Неба-Торума.

2) вторая группа духов – это Вур менгки как местные, так и пришлые.

Третья – вонт лонгхат – лесные духи.

Вур менгки – это наиболее древние обитатели тайги. Это охотники на дикого оленя, имеющие в своем распоряжении различные типы ловушек.

Кроме классификации по внешнему признаку, богов можно разделить еще и по их назначению: одни охраняют территориальные группы людей, другие закреплены за конкретными местностями и могут действовать только в их пределах. Например, это «муванг ех, йингканг ех» - «люди с землей, люди с водой », «хот паянг ех» . Первые имеются в каждой воде-земле, вторые живут на месте исчезнувших поселений. Похоже на то, что их местонахождение связано с древними Городищами, и в этом плане они могли бы представлять интерес для археологов.

Мифологическое представление хантов и манси о возникновении жизни на земле

В мифах народов ханты и манси говорится, что первоначально появилась вода, не было видно земли, она находилась глубоко под водой. Однако на воде все же плавал торфяной клочок , и на нем размещался домик. В нем жили муж и жена , у них была гагара и другая водоплавающая птица, называемая лулы… Эта птица лулы, по просьбе тех мужа и жены, плавающих на том торфяном клочке земли, прикрепляет землю на уголок их домика. Земля постепенно начинает расти и растет вкруговую так, как расширяются волны от упавшего в воду предмета, и она все вращается вокруг . О круглой форме земли, о ее росте и вращении, жене и мужу все докладывает белый ворон… Однажды он долго не возвращался с разведки, проверяя окружность земли: земля стала большая, выросла. Во время долгого пути ворон проголодался, пищи нет, но нашел человеческий труп , и он попробовал оттуда три крошечных кусочка, стал черным…

Его дед и бабушка выразили недовольство таким его поступком и присудили ему навсегда остаться черным…

Земля первоначальная была гладкая. Однажды она семь дней грохотала, и появились горы.

В другом мифе говорится, что люди – это дети Торума, неба, бога, в образе могучего человека живущего на небе… Своих сыновей он отпустил на землю, на необитаемый остров из-за того, что они, возмужав, начали оспаривать мнение отца…

Языческий пантеон небесные божества

Хозяином Верхнего мира является небесное божество - Торум. Он создал землю, повелев птице достать со дна океана кусочек ила, из которого и возникла земная твердь. С помощью своего пояса, опущенного на землю и превратившегося в Уральские горы, бог сотворил животных.

Торум – это седой старец в сияющих одеждах, который живет «на седьмом небе», в священном доме с «серебряным дымоходом, золотым дымоходом». Дом его полон богатств. Он хранит у себя книги, куда записывает жизненный путь каждого человека. Перед домом – столб для привязывания верховых лошадей. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени. У Торума есть слуги, кузнецы и плотники.

Сидя на небе на золотом стуле, он держит в руке посох с золотым набалдашником и наблюдает в дыру за жизнью на земле. Его глаза, подобные восходящему солнцу, величиной «с Обь, с море», его уши «величиной с лист кувшинки, как уши черной дикой утки с тонким слухом».

Торум – хранитель морали и порядка в мире. Каждые две тысячи лет он очищает землю от грехов, устраивая на ней потопы.

В представлении манси имеется два мира: верхний из нескольких этажей и нижний. Верхним миром правит Нуми Торум – это хозяин неба, света и хозяин светлой земной жизни; он изображался пожилым умудренным человеком.

Близкая соседка Торума - Солнце или, как ее называют в некоторых сказаниях, дочь Солнца. « Солнце было тогда еще маленьким, как желтый утенок с неокрепшими крыльями. Охранял Солнце юный богатырь Матоди. Утром выносил он Солнце из чума и поднимал на высокий кедр. Оживала земля. Цветы распускались на душистых полянах. Выпрыгивали из воды нельмы и осетры. Радостно скакали в лесу зайцы. И люди спешили на промыслы.

Вечером, когда погасали чувалы, Матоди приносил Солнце в Чум. Наступала ночь. С копьем в руках сторожил богатырь Солнце. Острое копье у Матоди. Разукрашено во все цвета радуги. Освещает темноту северным сиянием. Далеко видит Матоди-богатырь зверя и птицу – всех, кто приближается к стойбищу».

Доказательством язычества северных народов является и то, что все природные явления они обожествляют и наделяют человеческими свойствами. Так в нганасанской сказке «Дочь Солнца» герой ищет дочку Солнца, очень хитрую и капризную. Живет она в медном чуме «с серебряной дверью, а на двери – железный замок висит» с нестерпимым светом. Увидеть ее можно только тогда, когда немного привыкнешь к свету.

С тех пор как человек женился на Дочери Солнца, оно «с той поры каждое лето гостит на таймырской земле, приходит с подарками – зелеными травами и мягкими мхами, яркими цветами и спелыми ягодами, с теплом и светом».

В некоторых сказаниях встречается Женщина-Солнце, живущее на небе. По мнению народов манси, она летает на трех лошадях и догнать ее невозможно. Она также приветлива с человеком и дает ему в дар солнце: «Ты, сынок, теперь здесь останешься, в нижнем небе , а мы в верхний пойдем. Отныне человек вступает в прежний мир, человек вступает в нынешний мир. В нижнем небе ты будешь Мужчиной, охраняющим Мир – Мирсуснэхумом, твой отец – в верхнем небе Верхним Богом – Нуми – Торумом, а я буду Калтещ».

В «Священном Сказе о сотворении Земли» мы встречаем еще одного героя - старика Лунный свет. Он обитает на небе, куда ведет лестница с Земли. У старика есть свои псы, которые невозможно догнать простому человеку. Он приветливо обходится с гостем, с обычным человеком: «Старик Лунный свет накормил юношу как любимого зятя…»

Небесных богов ханты и манси почитали. Боги были бессмертны. К ним люди обращались за помощью. Некоторые могли их видеть, для этого достаточно было, по представлению северного народа, подняться по лестнице, ведущей на небо.

Лесные духи

такими словами мог бы выразить свою любовь к родным местам любой из живущих в Югории. А в прошлом человек не только был влюблен в свою землю, но и всецело от нее зависел. Рыболовство, охота составляли главное в его существовании. Потому люди и придумали божества, которые приносили им удачу и охраняли в тайге, на реке.

Героиня сказки «Дочь Солнца» - Туя, которая родилась на Земле. За красоту похитил ее Кошур-Торым. Коварного бога она не любила и за это сидела в своем чуме, тосковала о родном доме. Вскоре Туя перехитрила Кошура и его стражу, а потом стала хранительницей тайги и тундры: «Доброй феей ходит Туя по лесам и болотам. Радуется счастью людей».

Среди живности, почитаемой северным народом, были лось и лягушка. «Почти везде почитался лось. Он был символом достатка, благополучия. Лось приравнивался к человеку, о нем нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «вещь с длинными ногами». 3

Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. По рассказам васюганских хантов, молодой мужчина якобы мог «присушить» понравившуюся ему женщину, привив косточку лягушки к рукаву своей одежды и при первом удобном случае как бы нечаянно прикоснувшись к женщине. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке, держали перед рожающей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному крепкое здоровье и долгую жизнь. У хантов существовал запрет отлавливать лягушек и использовать их в качестве насадки; в некоторых местах запрещалось, есть щуку или налима, если в них находились остатки лягушки.

Нанайское слово кутуэ «лягушка» по-эвейски значит «счастье, удача», а в представлениях многих народов Сибири счастье, здоровье, благополучие непосредственно связанны с солнцем. В преданиях есть миф о борьбе пришельцев, имеющих железную кожу, с местными духами. Предводитель пришельцев устрашал духов: «Я растопчу вашу жалкую лягушку!».

Почитали не только лягушку, лося, но и медведя. «Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой – бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но за непослушание спустил его с небес на землю. По наказу бога-отца медведь вмешивается в людские судьбы, наказывая виновных и освобождая от наказания безвинных». Чтобы задобрить медведя, в честь него устраивались медвежьи праздники.

Медвежий праздник

«Медвежья пляска» - часть культуры медведя у хантов и манси, проводится в честь медведя или после удачной охоты на него.

В далеком прошлом, когда убивать медведя было нельзя, праздники устраивались зимой, в течение семи лет подряд с последующим перерывом на семь лет.

Начинали праздновать в декабре, в период зимнего солнцестояния, и заканчивали в марте, в период весеннего равноденствия. Медведя на празднике изображала шкура, которая хранилась в священном амбаре. Первая часть праздника включала песни и сказания о медведе, танцы предков. Исполнялись специальные «медвежьи песни», «птичьи танцы», во время которых вызывались как общие божества, так и предки, а также танцы с саблями и мечами. Эта часть праздника была священной. В последнюю ночь медвежьего праздника разыгрывали священные представления, изображались главные духи – «Большой дух», Калтащ эква, Отыр, Мир суснэ хум, исполнялись посвященные им танцы.

Медвежий праздник по случаю удачной охоты длился пять ночей, если был убит медведь, и четыре ночи, если была убита медведица. Праздник проводили в доме охотника, перед шкурой медведя с головой, уложенной на вытянутых лапах. Голову медведицы покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, лапы украшали кольцами, ленточками. Перед медведем ставили угощение, вино, фигурки из теста, изображение оленей , для окуривания дымящуюся чагу. Все, кто приходил на праздник, кланялись медведю, целовали его лапу . Затем исполняли «медвежьи песни», мужские и женские танцы, интермедии .

Важное место занимали обряды «отречения»: охотники обращались к медведю и говорили, что они не виноваты в его смерти. Женщины танцевали, закрыв лица и руки платками. Мясо медведя ели в последнюю очередь руками или специальными палочками. Мужчины ели от передней части туши, женщины – от задней. Голову, лапы и сердце мужчины варили позднее в лесу и ели отдельно. Кости медведя хоронили в лесу, озере, череп вешали на высокий пень или прятали в священном сундуке, шкуру также хоронили в священном месте.

В мансийской сказке «Священный пояс» один из героев – «лесной брат». Вероятно, это лесной дух. Его действия подобны животному: «кто-то волосатый обнюхивает его … облизывает слегка… прикасается к нему». Скорее всего, это медведь. Он ест ягоду, осенью «ложится на зимовку». Зимой он «сосет лапу, кричит нечеловеческим голосом».

В сказке «лесной брат» помогает человеку: «утоляет жажду и голод» мужчины, давая пососать лапу, «периодически облизывает пораненные глаза человека, пытаясь остановить» его кровь. В итоге «брат лесной» вылечивает героя, возвращая ему зрение.

Как в любой сказке, в «Священном поясе» происходят превращения. В конце повествования вместо «лесного брата» появляется «огненная женщина» - богиня в облике девицы невиданной красоты. Одета она в красное платье. Это была медведица, обернулась она красной девицей.

Концовка сказки говорит о переплетении в верованиях манси и православия, и язычества: «И до сих пор живут с Богом, до сих пор живут с Духом!»

Познакомившись с легендами ханты и манси, можно понять, почему медведь пользовался особым почтением. В древних мифах мы встречаем сюжет, в котором есть рассказ о том, как «у медведицы родились два медвежонка и одна девочка – первая женщина Пор». Медведица научит девушку, как вести себя с людьми. «В последнюю ночь медведица распрощалась с дочерью, пошла по дороге и, уходя все дальше, постепенно поднялась на небо… От ее дочери и пошли все люди Пор».

«Тогда люди еще понимали язык птиц и зверей, трав и деревьев, дорожили их дружбой, а самые мудрые из племени хранили тайны Понимания». «Разве могли смириться с этим духи зла?» Если б не Злые духи, то возможно медведь с человеком дружили до сих пор.

В мансийской сказке «Комполэн – болотный дух» дано миропонимание северных народов. В давние времена люди считали медведя своим старшим братом, лося – средним, а журавля и лебедя младшими. «Чайки и гагары были людям сестрами, а значит, кому-то матерью, кому-то бабушкой. Они и положили начало человеческому роду». Все перечисленные животные и птицы, вероятно, были добрыми духами.

В сказании «Хитрый человек» также присутствуют элементы язычества и анимизма – веры в существование духов, представляющих собой таинственных сверхъестественных существ. Посреди болот в кедровнике сидят менквы – лесные духи: «У костра три менква сидят, в огромном котле варят мясо жирного лесного оленя. Три менква расселись вокруг большого чугунного котла». Как и у людей, у менквов есть старшие и младшие: «Дядюшки те, что постарше, говорят низким голосом». По мнению северных манси, человек может вступать в разговор с духами: «Мужчина… подошел к ним, поздоровался: «Дядюшки, здравствуйте».

Из легенды мы узнаем, что духи боятся берестяных носов , которые применяются для игрищ. Этим и воспользовался герой сказания «Хитрый человек».3

Когда охотник надел берестяную маску и пародировал звуки, известного менквам духа, менквы испугались и побежали в глубь леса. Охотник, зная слабое место духов, воспользовался этим, тем самым заработав себе еду.

В рассказе «Сиротские слезы» также есть эпизод, из которого можно сделать вывод, что не только люди боятся духов, но и духи – людей: «Заревела Менгк-эви, но дальше побежала. Левой рукой полу держит, женщину несет. Прибежала на то место, где взяла ее, да и бросила рядом с шалашом. Бегом назад понеслась. Тут хлынул ливень».

В хантыйской сказке «Сиротские слезы» мы встречаем злого духа Шиликуна, который живет в опасном месте «на Черемуховой гриве, у горы». Здесь же обитают великаны – Менги, считающие лес своим: «Здесь они черемухой запасались. Если они брали ягоду после дождя, то на земле огромные, как разосланная шкура, следы оставались».

В сказке встречаемся не с самим великаном, а с его дочерью. Очень часто к великанам обращаются люди с различными просьбами, называя их ласково. Например: «Менг-эви, голубушка!». Боятся великаны только женщину – тучу, что собой небо закрывает, молния – копье может пронзить руки великанов.

В рассказе «Сиротские слезы» великаны – травоядные, но существуют великаны – людоеды. «В Няксимвеле покровителем манси является Тулям урн ойка – глава великанов – менквов, людоедов». Великаны-людоеды считались хорошими охотниками; говорили, что лоб у них низкий, и глаза у них находились, «словно на макушке, смотрели только вверх, под своим носом не видели ничего».

Духи водной стихии

Ханты и манси почитали духов, связанных с водной стихией. И это понятно. Тайга перемежалась болотами, а многие жилища строились на берегу рек и озер. Да и рыбная ловля была одним из занятий северных народов.

Среди водяных духов встречаются как добрые, так и злые. «Самым злым и коварным был Комполэн – Дух Болотный. Он пугал всех из непроходимой чащи, «заводил в гиблые места!» Этот дух может перевоплощаться в любое животное и тем самым обманывать и людей, и зверей. Однажды Болотный Дух – Комполэн сумел навеки поссорить медведя и человека . И с тех пор не спит «зимою медведь – шатун, ищет человека, чтобы отомстить ему за разрушенный дом, а охотник, убив медведя, просит у него прощения, за то, что убил нечаянно». Но самые мудрые люди из народа верят в то, что настанет такое время, когда «медведь опять будет братом, а береза – сестрой». И мы вполне согласны со сказителями, которые считают: это произойдет тогда, «когда каждый навсегда изгонит из своего сердца злобу».

В рассказе «Золотой топор» нам встречается болотный дух, благодаря которому стало ясно, кто из мужчин достоин золотого топора, а кто - нет. Обычно в русских сказках болотный дух одинокий и потому отвергает людей, но ханты видят его по-другому. Поклонения и жертвоприношения в честь болотного духа не устраиваются, но ханты любят и уважают его .

В сказках манси, как и у русского народа, встречается водяной. В сказании «Дочь водяного царя и слепой мужчина из деревни Месыг» читатель попадает вместе с героем в подводное царство реки Обь: «кругом хрусталем все сверкает». Здесь живет девушка Вит-хот. Вероятно, это дочь царя. Одета она в золото. Если в русских сказках водяной часто топит людей, то в этой сказке дочь водяного – дух воды – помогает человеку, возвращает ему зрение. Девушка провожает мужчину домой и справедливо наказывает его братьев.

Эта сказка еще раз убеждает нас в том, что, по представлениям северных народов, лесные духи часто вступают в разного рода отношения с человеком. 1

Они могут помочь, могут наказать, бывают храбрыми и трусливыми. Одним словом, у них все так же, как и у людей. И вполне понятно желание манси задобрить духов. Потому и устраивались жертвоприношения. Как это происходило, мы узнаем из сказаний.

Богу Торуму приносилась в жертву лошадь, накрытая белой тканью. Богине Сень – с тканью другого цвета. В качестве жертвы для домашних духов выбирался олень, забитый «после захода солнца». Для духов дождя и грозы – Слхыл–акиянув ставились блюда с едой.

Почитание огня

Совершенно противоположное воде вещество – огонь - также почитался хантами. «Много тысячелетий насчитывается почитание огня, особенно домашнего очага. У хантов есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку огонек от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега и не могли костер разжечь.

У них девочка была. Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то потерялась».

У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил общения с ней. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком.

Место очага в жилище было специально огорожено, и внутри границы находился таинственный мир най , тогда как просто огонь – горящую палку, горящий лес – ханты называют тогут. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Устраивались и целые церемонии с закланием жертвенного животного, общим угощением. Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. Ей шили громадный красный халат, который сжигали на костре, обращаясь к богине: «Сделай нас всех счастливыми, сделай так, чтобы не болели дети».

Божество огня занимает в религиозных верованиях значительное место. Богиню огня величают Най-эква , Най-анки , «Огонь-мать» . С огнем обращались почтительно и заботливо, ему приносили жертвы. С помощью огня угадывали будущее, на нем клялись, огнем или дымом отпугивали злых духов.