Традиции народов Севера

I История.

1. Откуда пошли северные народы

Маловероятно, что какой-либо народ, не изменяясь, не переселяясь и не сливаясь с другими, просуществовал с момента появления людей нашего вида на Земле. Происхождение народов Севера и Дальнего Востока было необычайно длительным и сложным процессом. Прямых свидетельств большинства событий не осталось, их восстанавливают по косвенным данным, а нехватку точных сведений часто восполняют предположениями. На юго-западе Канады, в штате Альберта, под отложениями последнего ледникового периода были обнаружены каменные орудия. По мнению геологов, 20 - 25 тыс. лет назад на этой территории уже сомкнулись два разрастающихся ледника, они называются Лаврентийским и Кордильерским щитами. Значит, люди жили там еще раньше. По мнению специалистов, эти древние охотники проникли в Америку из Азии по сухопутному мосту, на месте которого сейчас находится Берингов пролив. Подтвердить это археологическими находками пока не удается, так как большая часть суши азиатской Арктики того периода сейчас находится под волнами океана.

Обычно принято считать, что первые люди проникли в Арктику 10 - 12 тыс. лет назад. В это время на Земле закончилось очередное крупное оледенение, и отступление льдов вновь позволило древним племенам переселяться на восток, в сторону Америки, а затем Гренландии. К прямым потомкам этих групп относят сейчас алеутов и эскимосов.

По всей зоне лесотундры Евразии в то же время кочевали племена охотников на дикого оленя. Некоторые из этих групп приняли участие в формировании предков чукчей, коряков, нивхов.

Народы уральско-юкагирской языковой семьи обязаны своим происхождением волнам переселения на Север кочевых угорских и самодийских племен. Со второго тысячелетия до н.э. шли сюда переселенцы из степей нынешнего Северного Казахстана, с юга Западной Сибири, Алтая и Саян. Пришельцы сливались с обитавшим на Севере еще в четвертом-третьем тысячелетии до н.э. населением, занимавшимся охотой и рыбной ловлей. Таким образом складывались культуры хантов, манси, ненцев, селькупов, и др. В первом тысячелетии н.э. под давлением кочевников на север оттесняются кеты; на Таймыр переселяются самодийцы, в результате формируются нганасаны.

В XIII в. объединившиеся монгольские племена перешли к политике активных завоеваний. Следствием этого стало переселение тунгусских и тюркских племен на Север и Дальний Восток. В процессах образования народов Дальнего Востока большую роль сыграли мохэсские племена, составившие основу народов Нижнего Амура. Самым сложным временем в этнической истории северных народов стал государственный период. Выживание в условиях государства означало, по сути, ежедневную необходимость противостояния процессу целенаправленной ассимиляции, то есть растворения среди других народов. С целью улучшения административного управления в Сибири в 1822 г. правительство М.М. Сперанского проводит ревизию властных структур и принимает законодательный акт «Устав об управлении инородцев». Согласно «Уставу» все коренное население Сибири делилось на три группы: оседлые, кочующие и бродячие. Оседлыми считались «торговые» (бухарцы), «земледельцы» (татары) и ассимилированные или адаптированные русскоязычными группами роды. К кочующим относились «южные скотоводы и промышленники»– забайкальские эвенки, «северные скотоводы и промышленники» - ханты и манси; статусом бродячих наделяли ненцев и ительменов.

Управление оседлыми группами осуществлялось на основе общих законов Российской империи, распространявшихся на все население государства. За кочующими группами «Устав» признавал их традиционное право и обычаи и давал им статус самоуправляющихся территорий во главе со старостой и его помощниками. Органы местного самоуправления формировались из традиционной родовой знати, за которой сохранялись «почести, какие в местах их жительства обычай и степные законы им предоставляют».

2.Сколько ликов и рас у Севера

Лапоноидный тип (европейский Север) сложился на рубеже первого-второго тысячелетий н.э. Внешне люди, как свидетельствуют древние захоронения, напоминали саамов. Ослабление европеоидных особенностей у саамов сближает их с некоторыми народами уральского региона (коми-пермяки, марийцы, удмурты). Условная величина, называемая «индекс монголоидности», у саамов примерно в два раза выше, чем у финнов и карелов.

Уральский тип (уральская раса) распространен на Северном Урале и в Западной Сибири. По многим признакам занимает промежуточное положение между европеоидами и монголоидами.

Типичными представителями этого типа являются ханты и манси. В целом ханты немного более монголоидны, чем манси.

Антропологи выделяют еще наличие южного компонента. Важную роль в формировании уральского антропологического типа сыграла изоляция в уникальных природных условиях Западно-Сибирской низменности. Для коренных народов Западной Сибири характерно смешение разноэтнических соседних групп, в результате которого представители разных народов могут быть больше похожи друг на друга, чем на отдаленные группы своего этноса. Например, северные ханты ближе к манси, чем к восточным хантам. Тундровые энцы отличаются от ненцев большей монголоидностью и по облику ближе к нганасанам, хотя и обнаруживают сходство с расами севера Западной Сибири. Кеты, селькупы и ненцы также имеют смешанное европеоидно-монголоидное происхождение. Они принадлежат к более монголоидным, чем обские угры, вариантам уральской расы. Северные группы кетов несут следы контактов с соседями - тазовскими селькупами (елогуйские кеты) и, кроме того, вероятно, с русскими (туруханские кеты). Ранее в облике кетов, североямальских ненцев, а также нганасан усматривались черты, имеющие сходство с североамериканскими индейцами, однако научного подтверждения эти предположения не нашли.

Селькупы, подобно хантам и ненцам, внешне разнообразны. Нарымские селькупы (Средняя Обь) близки к своим южным соседям - чулымским тюркам, вместе с которыми входят в состав всему озеру, легко попадали в сети. Но способ этот вызывал возмездие, и поэтому был оставлен.

Когда кто-нибудь совершал тот или другой недозволенный поступок, присутствующие останавливали его, говоря: «Аньии, нельзя этого делать», и объясняли, что должно было вслед за этим случиться. Например, если молодой человек ел, не сняв шапку, говорили: «Аньии, сними шапку, жена будет упрямая»; ила «Аньии, не нанизывай на рожон мясо (или рыбу) так, чтобы острый конец рожна высунулся, — проткнется насквозь твоя душа (кут)»; или «Аньии, стоя не снимай обуви, жена умрет».

Однако во многих случаях последствия аньии оставались неизвестными: считали лишь, что наступит какое-то возмездие, но в чем именно оно выразится, но знали. В этих случаях недозволенное Действие останавливали без указания на то, в чем будет заключаться это возмездие. Говорили, например: «Аньии, не ходи вокруг очага»; «Ань: и, упавши на спину, не опирайся руками», «Аньии, не свисти в чуме».

Интересно отметить, что, кроме всеми признаваемых аньии, у долган были аньии, признаваемые только отдельными лицами, главным образом стариками, имеющими определенный жизненный опыт. Они же считались авторитетами в решении вопроса, являются ли какие-либо действия аньии. Так, например, старые люди, увидев, несообразные, по их мнению, действия, останавливали словами: «Аньии, нельзя этого делать».

Ненцы могут рассматриваться как самостоятельный североуральский тип, подразделенный на несколько местных вариантов. По выраженности монголоидных особенностей этот тип является промежуточным между представителями собственно уральского типа (ханты, манси)и байкальского типа (западные эвенки, нганасаны). В рамках уральской расы ненцы ближе к представителям обско - иртышского типа. Заметно также сходство ненцев с южносибирскими народами (казахи, алтайцы). Населяя обширную территорию, ненцы в своей массе болееоднородны по облику, чем селькупы. В среднем, азиатские ненцы чуть более монголоидны, чем европейские.

Из всех ненецких групп внешне выделяется только самая западная - канинская. Возможно, что это потомки того же народа, который был предковым и для кольских саамов. Однако канинские ненцы более монголоидны, чем саамы. Особое положение занимают колвинские ненцы. Эта смешанная коми - русско - ненецкая группа объединяется с коми. Облик лесных европейских ненцев (так же как и лесных энцев), растворившихся в других народах, остался неизвестен.

Монголоиды северо-востока Азии представлены несколькими типами: к байкальскому типу (расе) относятся эвены, эвенки, юкагиры, нганасаны, последние представляют таймырский вариант байкальского типа; к центральноазиатскому типу (расе) принадлежат долганы. Этот тип отличаетсяот байкальского многими чертами: ростом, цветом волос, глаз и т.п.;к арктическому типу (расе) относятся эскимосы, чукчи, коряки, ительмены, алеуты. В составе этого типа на территории Азии выделяются четыре группы: берингоморская (азиатские эскимосы и береговые чукчи), камчатская (оленные группы чукчей и коряков), ительменская(береговые коряки и ительмены), алеутская (алеуты). Чукчи и коряки внешне разнятся. У чукчей выделяются три группы - береговые восточные, береговые северовосточные и оленные анюйские чукчи. Среди коряков наиболее своеобразны восточные группы - алюторцы, апукинцы и карагинцы. У них, видимо, сохранился тот облик, который сформировался еще до контактов коряков с ительменами и чукчами Камчатки.

Изучив историю народов Севера, мне стало обидно, что в наше время встретить человека, хотя бы малость знающего

3. Жизнь рода

Долганы. По данным русских источников, в XVII в. территория расселения современных долганов была занята предками нганасанов. Упомянутые выше группы, составившие в дальнейшем ядро долганского народа, жили тогда в сравнительно далеких от Таймыра районах: группа Долган занимала районы устьев Вилюя и Муны на Лене; группа Эджен (Азян) жила в низовьях, а Донгот - в верховьях Оленека. На Оленекс, вероятно, обитали и предки Карынтуо.

Роды с названием Долган, Эдян (Эджен) были широко распространены среди эвенов и эвенков. Так, долганские роды известны в районах Анадыря, Гижиги, на Камчатке, Охотском побережье; эдженские роды - в бассейне Алдана, в районе Аяна на Охотском побережье и т. д.

В течение XVIII в. предки современных долганов переселились на северо-запад: группы Долган - на pp. Попигай и Хатангу, Донгот и Эджен - в район Норильских озер, Карынтуо - в бассейн р. Боганиды. Оставшиеся на Лене долганы вошли в местные якутские наслеги в качестве отдельных родов.

В конце XVII в. в бассейне Хатанги на р. Хете появляются первые якуты-переселенцы, приток которых все более усиливался. Из этих якутов в XVIII в. образовалась Нижнезатундрин-ская якутская волость.

Еще раньше якутов, с первой половины XVII в., поселились по pp. Пясине, Дудыпте, Боганиде, Хете, Хатанге русские промышленные люди, положившие начало старожилому русскому населению этих мест, ставшему известным в дальнейшем под названием затундренных крестьян. Они занимались главным образом рыболовством, в меньшей степени охотой. От них, в частности, долганы и нганасаны научились сооружать ловушки - пасти на песца. В жилище и быте долганов уже издавна, после переселения их на Таймыр, сказывалось влияние их русских соседей.

Нганасаны. Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.

Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6 - 7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.

Ненцы. Для ненцев характерен отцовский (патриархальный) род (еркар). При коллективных способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным. В условиях родовой экзогамии молодой человек должен был искать будущую жену в другом роде. Обычно вопрос о женитьбе сына решал отец. Наметив невесту, засылали сватов, договаривались о размерахвыкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию похищения (умыкания) невесты.

II Культура и быт

1. Оленеводство и охота

Долганы. Оленеводство сочетало в себе традиции тунгусского верхового и приемы санного оленеводства, заимствованные у самодийцев (ненцев). Летом оленей использовали под седло и вьюк, а зимой - в упряжке. Нарты в основном были косокопыльными, сходными с ненецкими и нганасанскими, но встречались и якутского типа, с низкими прямо поставленными копыльями. Передового оленя запрягали и управляли им вожжой справа, тогда как у ненцев, энцев и нганасан — слева. Как эвенки, долганы доили оленей и, как ненцы и нганасаны, использовали пастушескую собаку. Седла и способ езды верхом были тунгусского типа. Охотились на песцов, гусей, уток, куропаток. По преданиям, на диких оленей охотились с луком и стрелами, расставляли самострелы (большой лук, настороженный на звериной тропе). С конца XIX в. начали пользоваться огнестрельным оружием, часто с отравленными пулями. Яд извлекали из прогорклого жира дикого оленя. Большое значение имели осенние коллективные поколки оленя при переправах через реки (животных закалывали в воде копьями). Летом и осенью их выслеживали с помощью охотничьей собаки. Осенью, в период гона диких оленей, использовали прирученного оленя - манщика, которого подпускали к диким. Зимой охотились на оленей гоньбой: запрягали в легкие нарты четырех оленей и часами гонялись за выслеженным стадом. Подкрадываясь к стаду диких животных, охотники маскировались щитком, поставленным на полозья, передвигались на широких лыжах тунгусского типа (как у эвенков). Для водоплавающей дичи расставляли сети, силки, капканы, для песца - ловушки-пасти: зверь хватал приманку, вытягивал наживную палочку и ронял на себя бревно гнетка. Охота на песца имела главным образом товарное значение. При подледном лове применяли ставные сети - пущальни из ниток или конского волоса. Сети привязывали к жердям и пускали по течению. При ловле рыбы пущальнями, как неводами на горных речках, тягловой силой служили верховые олени. Крючки на щуку, хариуса, кунжу изготовляли кустарным способом из гвоздей. Лодки небольшого размера покупали у русских и якутов.

Нганасаны. Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) - летний и зимний. Основная охота приходилась на летнеосенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе - ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть доста - точно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем – манн - щиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.

Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.

Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. – огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Транспортное оленеводство зависело от основного занятия - охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40 - 50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2 - 2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2 - 3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, - 4 -5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех - или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.

Ненцы. Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Национальные особенности это отрасли: круглогодовой выпас животных под надзором пастухов и оленегонных собак, санный способ езды на оленях. Применяют легковые и грузовые нарты. Прямокопыльные ненецкие (хан) состоят из кузова, крепящегося к загнутым спереди полозьям. Для устойчивости копылья книзу несколько разведены, так что расстояние между полозьями больше ширины сиденья. Мужские легковые нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые запрягают «веером» от трех до семи оленей. Садятся на них с левой стороны, управляют с помощью вожжи, прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с костяной пуговкой на конце. Иногда на другой конец хорея надевают металлический копьевидный наконечник (в прошлом хорей наряду с луком служил оружием). Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца. В грузовые нарты запрягают по два оленя, а из пяти-шести грузовых нарт составляют караван (аргищ), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-подростки, а рядом - мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Чтобы выловить с помощью аркана нужных животных, делают специальный загон (кораль), используя для этого нарты. Олень питается мхом - ягелем. По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом кочуют и пастухи с семьями.

Помимо выпаса оленей зимой охотились на песца, лисицу, росомаху, горностая, дикого северного оленя. Пушного зверя промышляли с помощью деревянных ловушек - пастей и железных капканов. Большая часть пушнины шла на уплату ясака. Добывали белых куропаток и гусей в период линьки, глухарей. Рыбу ловили в основном летом. Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок, покрышек чума занимаются женщины. Одежды и утварь богато украшали меховой мозаикой (из камусов белого и темного цвета), плели украшения из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву. В комплект традиционной мужской одежды входит малица капюшоном (глухая просторная рубаха из оленьих шкур мехом внутрь), штаны, сапоги-пимы из камуса мехом наружу и чулки мехом внутрь. Для предохранения мездры поверх малицы надевают сорочку из ситца и подпоясываются сыромятным ремнем, украшенным медными ажурными бляхами или пуговицами. К ремню на цепочках прикрепляют нож в ножнах, точильный камень, а сзади - зуб медведя. В холодную погоду поверх малицы надевают совик - одежду с капюшоном, по покрою схожую с малицей, но сшитую мехом наружу.

2. Традиционное жилище

Долганы. Конический чум тунгусского типа (как у эвенков), летом - укрытый покрышками из ровдуги (грубо выделанная оленья или лосиная замша), а зимой - оленьими шкурами. В старину устанавливали голомо и балаганы якутского типа (каркасные жилища из наклонных столбов, плах, досок, обложенные дерном), без окон и нар. С приходом русских начали жить в балках (нартяных чумах), домиках на полозьях. Балок - прямоугольный каркас, снаружи обтянутый оленьими шкурами, а изнутри - ситцем. Его устанавливают на больших санях, перевозят упряжкой из пяти - семи оленей. Окна в нем застеклены, есть железная печь, нары, стол, иногда стулья. Балком пользуются до сих пор, он удобен при перекочевках. Из хозяйственных построек сооружали лабазы-помосты и амбары на высоких столбах.

Нганасаны. Традиционное жилище чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1 2 семьи). Остов чума состоял из 20 60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюканюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. С 1930-х гг. под жилище использовали балок прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.

Ненцы. К условиям кочевого образа жизни приспособлено разборное жилище - чум (мя’) -конусообразное сооружение, остов которого состоит из 25 -30 жердей. Зимой чум укрывают в два слоя покрышками - нюками из шкур оленя, летом – из специально выделанной бересты. В центре чума раньше разжигали костер, сейчас растапливают железную печь. Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны от него - спальные места, а против хода - предметы языческого культа, позднее - иконы.

3.Традиционная одежда

Долганы. Мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей.

Мужчины носили рубашки и штаны, женщины - платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми цветными бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап), зимой - песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды - несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргесэ) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, а в черный - графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны резные нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.

Нганасаны. Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами - лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха.

Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы — из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов.

Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них — пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) — костяную или металлическую пластину с прорезью.

Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).

Ненцы. Женская одежда в отличие от мужской распашная. В старину ее делали из шкурок лесных зверей с опушкой по подолу из собачьего меха. Позднее стали шить из оленьих шкур, с воротником из меха песца или рыжей лисицы. Полы одежды не запахивают, а завязывают ремешками из замши или тесемками и украшают орнаментированными вставками белого и темного меха. К сумочке для швейных принадлежностей, скроенной из шкурок со лбов оленей и прикрепляют игольник и маленький мешочек для наперстка. Тканые из цветных шерстяных нитейпояса дополняли круглые пряжки диаметром до 20 см. Женские шапки имеют местные различия. Наиболее распространены капоры из оленьего меха с опушкой из песцовых хвостов, к которым сзади на цепочках подвешивают медные ажурные бляхи. Женская обувь отличается от мужской кроем. Для маленьких детей из мягких оленьих шкурок шили одежду наподобие комбинезона.

III. Религия.

1.Шаманизм

Шаманизм - особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство.

Для идеологии шаманизма характерны одушевление или олицетворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик - животное. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов - помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи - покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры.

Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана - одна из социальных функций, оформившаяся в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие - санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия - саман у эвенков, тадебя у ненцев, тэтыпы у селькупов, нга у нганасан, сенинг у кетов и т.д. От тюркского названия шамана кам (хам) происходит слово «камлание» - ритуал, совершаемый шаманом. В XIX в. народы Сибири и европейского Севера верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Некоторые народы считали Солнце и Луну живыми существами. Нивхи думали, что на Луне живет женщина или, по другому варианту, собака, которая пытается съесть Луну. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе.

Период становления шамана, приходившийся у разных людей на разные годы жизни, сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих он выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, навсегда проходила и болезнь, вызванная самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты - костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX - начале ХХ в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одеждашамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета - человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая – c Нижним.

Долганы. У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (иччи); духи,доброжелательные к людям (айыы); духи, недоброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы). У шаманов (ойун) костюм и бубен были якутского типа. Как и у соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырыахыт), не имевшие костюма с погремушками и бубна; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун), т.е. обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын), «средними» (орто) и «великими» (атыыр) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов). Ими могли быть различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселил духа - иччи. Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура.

Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) - сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево.

Нганасаны. Нганасаны верили в нгуо - добрых духов неба, солнца, земли и др., коча - духов болезней, дямады - духов - помощников шаманов, баруси - одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу - нэмы), Матери Солнца (Коу - нэмы), Матери Огня (Туй - нэмы), Матери Воды (Бызы - нэмы), Матери Дерева (Хуа - нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Онобщался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала - футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’одялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

Ненцы. Религиозные верования основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя - Мать Земля – старуха - покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом, семью и очаг. Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т.п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.

По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) проявлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев характерны были наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными планками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным помещали его орудия труда, посуду и т.п. на месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.

Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чумешамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранилась только на Енисее. У каждого шамана был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах.

2. Обрядовые инструменты

Шаманство с бубном - наиболее распространенный вид шаманства у народов Сибири и Севера. Бубен является главным атрибутом шамана, вместилищем шаманских духов, «средством передвижения» во время шаманского путешествия, аккомпанирующим пению музыкальным инструментом, средством достижения экстаза. Несмотря на повсеместное распространение бубна, его форма и названия значительно отличаются в каждом регионе Сибири. Нганасанский бубен называется хе.ндир (хендир), и его название соотносимо с наименованием бубна у других северосамодийских народов: пензер (ненцы), педди (лесные энцы), федди (тундренные энцы). Конструкция и технология изготовления нганасанского бубна изучались и описывались этнографами и музыковедами. Особенного внимания заслуживает работа А.А.Попова, в которой представлены подробные описания и рисунки трех бубнов шамана Тубяку Костеркина, который в настоящее время хранится в коллекции Таймырского окружного краеведческого музея. Приведем данное описание, так как оно подробно объясняет все этнографические детали бубна: «Его обечайка (хуа хендир, буквально - дерево бубна) из лиственницы. По внешнему ее краю прикреплено двенадцать «шишек» (дяру), которые означают двенадцать месяцев года. Весь бубен, кроме прочего, символизирует собой год. Внутренняя плоскость обечайки украшена вертикальными черными и красными полосками, означающими северное сияние. Сделано это «для красоты». В центре бубна, прикрепленная к его обечайке ровдужными ремешками, располагается стальная крестовина, окруженная стальной же пластиной - держалка (копмися). Сама крестовина орнаментирована насечкой, центр ее плотно обмотан ровдугой. К обечайке же крепятся и четыре кованые скобы с нанизанными на них медными и железными кружочками, по два на каждой. Скобы осмысливаются как ноги - оленя (нуа - бедра). Таким образом, бубен символизирует одновременно и оленя. По форме он овальный, несколько сужен со стороны «головы». Держат бубен «головой» вверх и вперед. На крестовине, ближе к «голове», укреплено стальное изображение лука с крученой стрелой и поверх него маленькая жестяная люлька с изображением лежащего в ней ребенка: кокуль из шкурки оленя с мездровой стороной, окрашенной красной краской, головку ребенка заменяет железный кружочек. Над головкой обычная для люльки дуга (каптыси) из проволоки, через которую проходит цепочка, соединяющая головной и ножной конец люльки. Весь этот комплекс защищает детей от недоброжелательных существ.

Бубен обтянут кожей самца дикого оленя таким образом, что края кожи, стянутые толстой жильной ниткой, значительно выступают за внутренний край обечайки. По краю кожи в ряд нашиты крупные старинные бусины синего цвета.

IV Приметы и запреты

С развитием способности абстрагировать первобытный человек вес больше начинает интересоваться вопросами причинности явлений и в конечном итоге приходит к правильному выводу, что беспричинных явлений нет. Но при этом, вследствие низкого уровня своих положительных знаний, он во многих случаях объясняет эту причинность ошибочно, ложной зависимостью одних явлений от других, хотя между ними на самом деле отсутствует всякая реальная связь.

В одних случаях это ложное представление основывается на принципе -подобное вызывает подобное (симпатическая магия). Вероятно, в основе его лежали некоторые правильные наблюдения, например такие, что некоторые действия производят «движение воздуха» — «маленький ветер» (куччучуй тыал), отсюда ложный вывод, что, производя маленький ветер, можно вызвать настоящий ветер. Долганы во время летней жары, чтобы не давать оленя разбегаться, с целью отогнать комаров «вызывали ветер», поддувая кузнечными мехами в ту сторону, откуда он был желателен.

В иных случаях представление о причинной связи между явлениями основано на других принципах, как это можно видеть из многих запретов долганов, приводимых ниже. Однако прежде чем излагать их и поделиться своими соображениями об их происхождении, необходимо остановиться на некоторых особенностях психологии первобытного человека исходя из своих наблюдений над долганами и нганасанами, которые сохраняли много пережитков, отражавших мышление древнейшего периода.

Долган или нганасан отнюдь не склонен обвинять себя в крупных неудачах, происшедших по собственной вине, и всячески старается найти иное, объективное оправдание. Если, например, он не убил зверя из ружья потому, что дрогнула рука или пуля но другой причине пролетела мимо, или ружье дало осечку и т. д., он в силу ограниченности своего мышления идет по ложному пути поисков причинности. Он умозрительно начинает доискиваться -не нарушил ли какого-либо запрета, не осквернил ли ружья, не обидел ли духа охоты и т. д. Не всегда охотнику легко бывает установить эту причину, но он ее все равно «находит»; при этом его нисколько не смущает то обстоятельство, что причина, навлекшая неудачу, могла произойти месяц, два, шесть месяцев и больше назад.

Переходим к представлениям долганов о запретах и приметах.

Всякие недозволенные действия, влекущие за собой неприятные последствия, носили у долганов название «аньии», что переводилось ими по-русски как «грех».

С аньии было связано понятие о последствии, вызываемом совершением аньии - «Бэт» (возмездие). Когда долганы говорили: «С возмездием будет» (пэттээк буолуо), они представляли возмездие как некую неизбежную кару за недозволенное действие, но не считали его исходящим от сознательных существ - духов и божеств. Думали, что это находится в обязательной причинной связи с аньии: совершение последнего неизбежно должно повлечь за собой возмездие. Представление о связи между аньии и пэт, можно думать, возникло на основании ошибочного констатирования связи между различными явлениями в силу случайного совпадения. Достаточно было несколько раз заметить, что после какого-либо поступка происходило несчастье, как это начинало истолковываться как справедливое возмездие.

Возмездие, по воззрениям долганов, часто может быть вызвано каким-либо необычным, своеобразным, выходящим из ряда обычных действием. В старину существовал такой лов рыбы в озерах, Поймав нескольких рыб, привязывали к их хвостам длинные полоски бересты и отпускали обратно в воду. Рыбы эти своим видом распугивали других рыб, и те, мечась по всему озеру, легко попадали в сети. Но способ этот вызывал возмездие, и поэтому был оставлен.

Когда кто-нибудь совершал тот или другой недозволенный поступок, присутствующие останавливали его, говоря: «Аньии, нельзя этого делать», и объясняли, что должно было вслед за этим случиться. Например, если молодой человек ел, не сняв шапку, говорили: «Аньии, сними шапку, жена будет упрямая»; ила «Аньии, не нанизывай на рожон мясо (или рыбу) так, чтобы острый конец рожна высунулся, - проткнётся насквозь твоя душа (кут)»; или «Аньии, стоя не снимай обуви, жена умрет».

Однако во многих случаях последствия аньии оставались неизвестными: считали лишь, что наступит какое-то возмездие, но в чем именно оно выразится, но знали. В этих случаях недозволенное Действие останавливали без указания на то, в чем будет заключаться это возмездие. Говорили, например: «Аньии, не ходи вокруг очага»; «Ань: и, упавши на спину, не опирайся руками», «Аньии, не свисти в чуме».

Интересно отметить, что, кроме всеми признаваемых аньии, у долган были аньии, признаваемые только отдельными лицами, главным образом стариками, имеющими определенный жизненный опыт. Они же считались авторитетами в решении вопроса, являются ли какие-либо действия аньии. Так, например, старые люди, увидев, несообразные, по их мнению, действия, останавливали словами: «Аньии, нельзя этого делать».